我们可以说近代的西方有三大精神：一，个人自由主义精神，渊源于希腊，亦可称为希腊精神。二，团体组织精神，或叫做国家精神，渊源于罗马，亦可称为罗马精神。三，世界精神，或叫做宗教精神，亦可称为希伯来精神。  

有人问中国的文化精神是什么呢？我认为中国文化精神，应称为“道德的精神”。中国历史乃由道德精神所形成，中国文化亦。这一种道德精神乃是中国人所内心追求的一种“做人”的理想标准。乃是中国人所向前积极争取极想到达的一种“理想人格”。因此中国历史上，社会上，多方面各色各类的人物，都由这种道德精神而形成。换言之，中国文化乃以此种道德精神为中心。中国历史乃以此种道德精神而演进。

我们所讲的道德精神，究竟指的是什么内容呢？我此刻暂不为此“道德”二字下定义，也暂不为此道德二字定内容，我估先举出两项重要的道理观念或道德理论来做具体的例子。第一个理论在孔子前，第二个理论在孔子后：春秋时，鲁国上卿叔孙豹出使晋国，会见晋国上卿范宣子，在正式的使命任务外，谈到了一个哲学上的问题。范宣子问叔孙穆子说：“如何可以做到人生不？”叔孙暂不直答，却反问说：“你如何看法呢？”范答：“我们范家，自尧，舜以来，经夏、商、周三代，直迄现在，相传两千余年，如此的家世，亦可算不朽了？”我们只看范宣子这一说法，便可推想，中国人在那时，已不信人死后有灵魂之说，而完全是一种站在现世间的看法。叔孙却告诉他说：“照我看，那只是世禄，不能谓之不朽。人生不朽有三：立德、立功、立言。”这句话，二千多年来，深印在中国人心里，成为一个最高的道德理论和人生信条。信耶稣的人说：“我们是活在上帝的心里。”叔孙穆子的话，我们也可替他透进一层说，人要活在别人的心里。如果别人心里常有你，便是你的人生不朽。如果别人心里没有你，你也就等于没有活。正如儿子心里没有父亲，那么这个父亲等于没有做父亲。

孔子之后，孟子发明了“人性善”的理论。他说，每个人的天性都是向善的，“善”便是道德精神。我想我们可以用孟子的理论，来解释叔孙穆子的“三不朽”说。一个人活在世上，为何要为别人立德、立功、立言呢？这显然不是一种个人主义了。但纵使别人心里常有了你的德、功、言，这于你究有何关系呢？我们若用孟子的话来回答此问题，正为人的天性是向善的，他情愿如此做，只有如此做了，他自己才感到快乐与满足。而且向善既是人类的天性，你的善，便一定可以得到别人心里的共鸣。你为人立德、立功、立言，别人必然会接受你、了解你，而且追随你、模仿你。

根据上述，我将再一提掇，中国人传统的两个很重要的道德观念和道德理论：一，人无论对自己，对别人，都该信仰人的天性总是向善的。二，人生不朽，只有在现实世界里不朽，没有超越了人世间的另一种不朽。换言之，人类只有凭借此肉体所表现的生命，而没有在肉体生命之外的另一种的灵魂生命。人类只有在此现实世界里的一切行为和道德精神，才是他真实的生命。 

西方人认为肉体和灵魂是两种不同的生命，存在于两个世界里；而且又认为人类的天性，根本是罪恶。这两点，恰和中国人观念正相反。 

（选自钱穆《中国历史上的道德精神》，有删减）

答乔适书

（宋）穆修

    盖古道息绝，不行于时已久，今世士子，习尚浅近，非章句声偶之辞，不置耳目。浮轨滥辙，相迹而奔，靡有异途焉。其间独取以古文语者，则与语怪者同也。众又排诟之，罪毁之，不目以为迂，则指以为惑，谓之背时远名，阔于富贵。先进则莫有誉之者，同侪则莫有附之者。其人苟无自知之明，守之不以固，持之不以坚，则莫不惧而疑，悔而思，忽焉且复去此而即彼矣。噫！仁义忠正之士，岂独多出于古，而鲜出于今哉？亦由时风众势，使不得从乎道也。

    观足下十篇之文，信有志于古矣，来书问曰：“将学于今，则虑成浅陋；将学于古，则惧不得取名于世，学宜何旨？”引韩先生《师说》之说以求解惑。足下当少秀之年怀进取之心又学古于仁义不胜之时与之者众得无惑于中焉是以枉书见问。某不才而弃于时者也，何足为人质其是非？徒以退拙无所用心，因得从事于不急之学，或谓之为好古焉。故足下厚相期待，盖感其声而求其类乎！试为足下言之：

    夫学乎古者，所以为道；学乎今者，所以为名，道者，仁义之谓也；名者，爵禄之谓也。然则行道者兼乎名，守名者无以兼乎道，何者？行夫道者，虽国有穷达耳，然达于上也，则为贤公卿；穷于下也，则为君子，其在上，则礼成乎君，而治加乎人；其在下，则顺悦乎亲，修乎身。穷也达也，皆本于善焉。守夫名者，亦固有穷达耳，而皆反于是也。达于上也，何贤公卿乎？穷于下也，何君子乎？其在上，则无所成乎君而加乎人；其在下，则无所顺悦乎亲而修乎身。穷也达也，皆离于善焉。故曰行道者，兼乎名；守名者，无以兼乎道。

    足下有志乎道而未忘乎名，乐闻于古，而喜求于今，二者之心苟交存而无择，将惧纯明之性浸微，浮躁之气骤肚矣。足下心叨仁义，又学识渊博，应国守而弗离，坚持而弗夺 ， 力行而弗止，则必立乎名之大者矣。学之正伪有分，文之指用自得，何惑？不宜，某白。

（有删改）

    互联网时代，大数据为扶贫工作提供了坚实的技术基础。现在可以将大量碎片化的基础数据整合，实现实时观测、分析和对比，解决了扶贫对象不精准、资金投放不精准等诸多问题。运用大数据推进脱贫工作由粗放转为精准，扶贫的方式变化将有科于农村贫困人口实现脱贫，做到脱真贫、真脱贫。

    内心里拥有善，________，________，________。积淀在我们血液里的和融化在我们脚步中的，都是这样一点一滴播撒和积累下的善。________，从而形成一泓循环的水流，________，________。

①看见贫穷而情不自禁地产生同情

②才会看见弱小而自觉前去扶助

③看见寒冷而愿意去雪中送炭

④我们在感动别人的同时，也被别人所感动着

⑤帮助我们度过相濡以沫的人生

⑥滋润着我们哪怕苦涩而艰难的日子

材料一：

弹幕通常是观众对屏幕之中的剧情发表的即时评论，表述形式短小精悍，往往限于一两句话，甚至一个词。即时评论的内容五花八门，从崇拜、感叹、喜悦、剧透，到不解、调侃、吐槽，其中包含了许多弹幕文化的暗语行话，例如“前方高声色反应”“大猪蹄子”“劝你善良”，如此等等。

尽管弹幕被纳入评论范畴，但是，弹幕文化与传统的文艺批评存在巨大的鸿沟。传统的文艺批评来自阅读之后的深思熟虑。对作品的整体观照与解读、分析、阐释构成了传统文艺批评基本的工作方式。尽管金圣叹、毛宗岗、张竹坡等人擅长的评点式文学批评与弹幕存在某种相似的形式，但是，对文本的细读以及品鉴、沉吟、揣摩仍然是不可或缺的操作程序。

相对地说，弹幕的首要特征是“即时”。弹幕的评论对象往往是作品的一个短暂碎片，譬如一个角色的相貌，出场那一刻的步态，他或者她的服饰、表情、语调，一句台词，一个镜头，道具是否逼真，如此等等。弹幕评论带有明显的即兴意味，令人瞩目的是现场、此刻与交互性的狂欢气氛，而不是严肃的反思与真知灼见。

“弹幕”这个词形象地表明了碎片化的状态：电光石火，只言片语，率真，机智，反讽，偶尔一两句奇思异想，还有相当一部分表态式的感叹。碎片化状态缺乏对作品的整体理解。严格地说，对作品的整体理解并非弹幕的即时评论愿意考虑的问题。

(摘编自南帆《弹幕：一个奇特的屏幕现象》)

材料二：

弹幕评论的出现，为观众提供了无门槛、无限制的文化场域，观众可以在这个公共表达空间里畅所欲言。范式标准和用词考究的评论样式，在碎片化、无深度的互联网文化中似乎失去了话语魅力，而口语化的表达方式更适合现代社会的表现特质。口语化的评论在颜色各异、字体不一甚至夹杂表情符号的弹幕评论中显得个性十足，不再拘泥于传统评论的连贯成篇和一气呵成，而是具有个体表达特征的公共话语体系，是视觉的延伸，也是思想和情感的延伸。

弹幕在“虚拟社区”中让观众有群体存在和共同观看的错觉，个体观看行为与群体线上评论在虚拟共时中相融，能激起观众的收视欲望，也容易引起观众的情感共鸣，既有“我与你同在”的陪伴感，也有“英雄所见略同”的认同感。观众的个人化观看行为和私密化情感体验，在互联网时代有了安全保障。观众可以随心所欲地抒发情感，而不必担心身份被识破后的尴尬。只言片语丰富了画面稍纵即逝的隐蔽含意和个人感悟。

弹幕评论是瞬间灵感的迸发，是当下情感的传达，也是审美观感的表达。观众在观看视频内容时有“借他人酒杯，浇自己块垒”的感同身受，也有“此情可待成追忆?只是当时已惘然?的青春喟叹。

材料三：

“弹幕族”在参与创作时能获得快感和满足感，他们在放肆宣泄和尽情表达中能不断得到狂欢性体验，凡此种种让他们很难理性地思考相关的法律问题。弹幕的出现还可能分散参与者的注意力，使受众的关注点流于浅层和表面，从某种程度上讲，这不利于受众完整的审美体验质量的提高。这种观察世界的模式会使许多整体性现象变成碎片，碎片化的内容会让受众无法把握现象真正该有的内涵。脱离原本的语境，部分依赖原文本的信息便无法获得。

在互联网时代，网络的匿名性会降低个人责任感，于是许多参与者便会无压力地进行宣泄，甚至参与网络暴力，即时性的评论互动经常引发不同观点的交锋，在网民素质不高的情况下就可能形成骂战，抑或产生地域黑、群体黑、职业黑等现象。此外，弹幕语言的低俗化以及逆反化倾向不利于维护网络言论安全和构建网络和谐环境。

(摘编自张敏《“弹幕”流行的文化原因探析》)

梦游三首（其一）

徐铉

魂梦悠扬不奈何，夜来还在故人家。

香蒙蜡烛时时暗，户映屏风故故斜。

檀的^①慢调银字管，云鬟低缀折枝花。

天明又作人间别，洞口^②春深道路赊。

（注）①檀的：古代女子脸上点饰的红点。②洞口：神仙所居的洞口，化用刘晨、阮肇入天台遇仙女的典故。

    要理解过去年代的人们可不是件容易的事。你每天都看见自己的爷爷，他就是个生活在思维方式、穿着打扮和行为举止都___△___的世界里的神秘人物。我现在给你讲的是生活在中世纪的“老爷爷”的故事。

    中世纪普通人的生活简单质朴，平平淡淡。即使是自由民，来去自由，也难得离开邻近地区。当时没有印刷的书，只有一些手抄本。各地都有一小批勤勉的僧侣教人读书、写字和计算，（       ）。

    过去的事情，人们都是从听来的故事和传闻中得知的。这样由父至子__△__的知识常常与细节不尽相同，但它仍然以很高的可信度保留了主要历史事实。两千多年后，印度的妈妈们仍用这样的话恐吓淘气的孩子：“伊斯坎达尔要来提你们啦!”伊斯坎达尔就是曾在公元前330年侵略过印度的亚历山大大帝，他的故事依旧___△___。

    中世纪早期的人们，从未见过一本罗马史教科书。今天学校的孩子们在升入三年级以前就___△___的许多事情，他们却一无所知。但是“罗马帝国”这个词对你也许仅仅是个抽象名词，对他们却是活生生的现实。

90后女孩钟嗣源热衷于中国传统文化，但她发现关注中国传统文化的人很少，愿意传承的人更少，一种责任感油然而生，于是她立志做一个传承者，毕业后她决定到玉皇观做一名道士，全身心投入传承中国传统文化的事业当中去。她的这种做法引起了广泛争议。

对此你如何看待？请综合材料内容及含意作文，体现你的思考，表明你的态度，阐述你的看法。

要求：选好角度，确定立意，明确文体，自拟标题；不要套作，不得抄袭，不得泄露个人信息。

题松汀驿^①

张祜

山色远含空，苍茫泽国^②东。

海明先见日，江白迥闻风。

鸟道高原去，人烟小径通。

那知旧遗逸^③ ， 不在五湖中。

【注】①这首诗是诗人到太湖拜访朋友，在湖畔的松汀驿落脚时，题在壁上的诗。②泽国：形容水多的地方。这里指太湖及其吴中一带。③旧遗逸：旧日的隐逸之士。这里指遗世独立的老朋友。

泰山石刻

汪曾祺

    第一次看见经石峪字，是在昆明一个旧家，一副四言的集字对联，厚纸浓墨，是较早的拓本。百年老屋，光线晦暗，而宇字神气俱足，不能忘。

    经石峪在泰山中路的岔道上。这地方的地形很奇怪，在崇山峻岭之中，怎么会出现一片一亩大的基本平整的石坪呢？泰山石为花岗岩，多为青色，而这片石坪的颜色是姜黄的。四周都没有这样的石头，很奇怪。是一个什么人发现了这片石坪，并且想起在石坪上刻下一部《金刚经》呢？经字大径一尺年。摩崖大字，一般都是刻在直立的石崖上，刻在平铺的石坪上的，很少见。这样的字体，他处也极少见。

    经石峪的时代，众说纷坛。说这是从隶书过渡到楷书之间的字体，则多数人并无异议。

    经石峪保存较多教书笔意，但无蚕头雁尾，笔圈而体稍扁，可以上接《石门铭》，但不似《石门铭》的放肆，有人说这和《瘗鹤铭》（瘗yì）都是王義之写的，似无据。王羲之书多以偏侧取势，经石峪非也。《瘗鹤铭》结体稍长，用笔瘦动，秀气朴人，说这近似二王书，还有几分道理（我以为应早于王羲之）。书法自晋唐以后，都贵瘦硬。杜甫诗“书贵瘦硬方通神”，是一时风气。经石峪学领肥重，但是骨在内中，肥而不病，笔笔送到，而不板滞。假如用一个字评经石峪字，曰：稳。这是一个心平而志坚的学佛的人所写的字，这不是废话么，《金刚经》还能是不学佛的人写的？

    这样的字，和泰山才相称。刻在他处，无此效果。十年前，我在经石峪呆了好大一会，觉得两天的疲劳，看了经石峪，也就值了。“经石峪”是“泰山”不可分离的一部分。泰山即使没有别的东西，没有碧霞元君祠，没有南天门，只有一个经石峪，也还是值得来看看的。

    我很希望有人能拓印一份经石峪字的全文（得用好多张纸拼起来），在北京陈列起来，即使专为它盖一个大房子，也不为过。

    名山之中，石刻最多，也最好的，似为泰山。泰山上的大现峰真是大观，那么多块摩崖大字，大都写得很好，这好像是摩崖大字大赛。这块地场（这是山东话）也选得好。石岩壁立，上无遮盖，而石壁前有一片空地，看字的人可以在一个距离之外看，收其全貌，不必像壁虎似的趴在石壁上。摩崖字多是真书，休兼颜柳，是得这样，才压得住。蔡襄平日写行草，泰山的石刻题名却是真书。董其昌字体飘逸，但写大字却是颜体。看大字碑刻上的题名，很多都是山东巡抚。大概到山东来当巡抚，先得练好大字。

    有些摩崖石刻，是当代人手笔。较之前人，不逮也，有的字甚至明显地看得出是用铅笔成圆珠笔写在纸上放大的。这哪里可以呢？

    很奇怪，泰山上竟没有一块韩复榘写的碑。这位老见在山东，呆了那么久，为什么不想到泰山来留下一点字迹？看来他有点自知之明。韩复榘在他的任内曾大修过泰山一次，竣工后，电令泰山各处：“嗣后除奉令准刊外，无论何人不准题字、题诗。”我准备投他一票。随便刻字，实在是糟蹋了泰山。

（选自汪曾祺散文集《人间草木》）

礼是整个中国人精神世界里一切习俗、行为的准则，标志着中国文化的特殊性。想真正了解中国文化，需要深入领会中华礼乐文明，把握其核心精神。站在情、礼关系的视角上看，“通情达礼”即体现了中华礼乐文明的核心精神。

情是中华礼乐文明形成的基础。《礼记·曾子问》言：“君子礼以饰情。”不过，古人很重视人情之真，对矫饰之情则持批评态度，故言“巧言令色，鲜矣仁”。真情成为善、贵、信等价值评断的基础。在此基础上，古人对脱离人情的礼表达了质疑。总体来看，古人以为礼是一个关乎人情的存在。人情大体分为好、恶两端。好恶之情与礼的关系主要有两种：一是以礼达情，即通过礼来抒发人的情感；二是以礼节情，即通过礼来节制情感的放纵无度。古人一则从利生成人的角度讲求“以礼达情”，一则从养生合道的角度强调“以礼节情”。二者共同服务于立人成德这一人文化成的目标。

礼的思想基础在于合理，而所合之理实为情理。情礼关系的实质即情理关系。“理”为事物之条理、秩序，莫非自然，要在于顺。“礼”与“理”的关系是粲然之“文”与内涵之“理”的对应关系。相对具体事物而言，特定的事物蕴含着特定的理，事物与理对应。相对礼而言，则特定的礼与特定的理对应，其目的就在于以文相别。“礼”与“理”的关系建基于具体事物之上，故绝不能脱离具体事物而言“理”与“礼”。对应于具体事物之理的礼文虽然“至繁”，然如能规约于理，则可实现以简驭繁而不烦。当然，要实现这一点，在实践中还需处理好另一个问题，即“以义制仪”的问题，也就是处理好变礼的问题。古人以为“礼者，义之定制。义者，礼之权度。礼一定不易，义随时制宜”。由此可见，作为“礼之权度”的“义”乃是“随时制宜”的伦理原则，它是制礼的依据。相较而言，礼仪则是具有一定稳定性的定制。由于礼义随时制宜，也就自然会不断冲击礼仪之定制，进而引发变礼与制礼的问题。

中西传统文化中的一个突出差异在于对人的性情问题的理解与价值评断不同。与西方传统文化凸显自然与文明的断裂与对立不同，中国传统文化尤其是礼乐文明，强调自然与文明的连续、质与文的统合，这背后隐含着对人之自然性情的价值肯定。在中华礼乐文明中，人的自然性情代表着生存的真实性，是文明创生的摇篮与理想的归所。然而，伴随中国现代性发展中理性至上原则的凸显，作为“文”的人道原则与制度规范可能会逐渐与人之自然性情相疏离，呈对立之势，由此将引发人的生存的抽象化、概念化、工具化等诸多问题。有鉴于此，思考中华礼乐文明中本乎性情的文化立场殊为必要，正所谓“理也者，情之不爽失也；未有情不得而理得者也”。

中华礼乐文明在本乎性情的基础上，强调立乎情理。本乎人情并不意味着纵情肆欲，而是要发乎情，止乎理。今日社会生活中，人们在阐发务实求真、崇尚自由的理想诉求时，往往极力凸显自然性情的合法性、合理性，却忽视了情理所包含的自我规范与良知发明等更为丰富和深邃的思想寓意，由此很容易引发纵情肆欲、精于为己等不良现象，故有必要结合传统情理思想进行适当调整。

总而言之，中华礼乐文明体现了中国文化的特质，“通情达礼”则彰显了中华礼乐文明的核心精神，它对当代国人精神世界与社会生活的启示可谓是深远和多元的。

（摘编自华军《“通情达礼”：中华礼乐文明的核心精神》）